بسم الله الرحمن الرحيم
- بين النظائر.
2- بين الأصول والفروع (الآباء والأبناء).
{إِنَّمَا يَتَذَكَّرُ أُولُو الْأَلْبَابِ * الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلَا يَنْقُضُونَ الْمِيثَاقَ * وَالَّذِينَ يَصِلُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ وَيَخَافُونَ سُوءَ الْحِسَابِ * وَالَّذِينَ صَبَرُوا ابْتِغَاءَ وَجْهِ رَبِّهِمْ وَأَقَامُوا الصَّلَاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلَانِيَةً وَيَدْرَؤُونَ بِالْحَسَنَةِ السَّيِّئَةَ أُولَئِكَ لَهُمْ عُقْبَى الدَّارِ * جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَالْمَلَائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ * سَلَامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ فَنِعْمَ عُقْبَى الدَّارِ * وَالَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ لَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ} [الرعد: 19 - 25].
علاقة الإنسان بالإنسان:
بعد استعراض العلاقات الإنسانيَّة أولاً مع الغيب، ثم مع المخلوقات المحيطة به من كلِّ اتجاه فيما تقدَّم من أبواب، وعلى ضوء ما وصلنا إليه من نتائج توضِّح كيف أنه لا يوجد في الدنيا كلِّها شيءٌ خلقه الله لهوًا ولعبًا، وكيف أن الإنسان بقدراته وإمكانياته لم يُخلق عبثًا، كما أكَّد ذلك رب العالمين - نتعرض لأعقد علاقة للإنسان وأكثرها تداولاً وجدلاً؛ لأن علاقة الإنسان بأصوله (الوالدين وإن علوا)، أو بفروعه (الأبناء وإن نزلوا)، أو بذوي أرحامه (الأقارب من الوالدين)، أو حتى بالأباعد، كلُّها علاقات متشابكة متماسكة متسلسلة كحبات المسبحة، إذا انفرط طرف العقد، تساقطت كلُّها واحدة بعد الأخرى.
والمثل الأعلى في علاقة الإنسان ضَرَبَه المجتمع المؤمن، الذي قال فيه الرسول - صلى الله عليه وسلم -: ((مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم، كمثل الجسد الواحد؛ إذا اشتكى منه عضو، تداعى له سائر الجسد بالسهر والحُمَّى))، فالإنسان هو نقطة الارتكاز في دائرة المجتمع، وهو - أيضًا - المحيط والقطر والمساحة.
وحينما نوجِّه الكلام للإنسان المفرد في أيِّ موقع كان، وفي كلِّ مراحل عمره، يكون الكلام قد انسحب إلى كلِّ المجتمع في آنٍ واحدٍ، وربما يختلف أسلوب الكلام من ظرفٍ لآخر، أو من شخص لآخر حسب الموقف، مع أن المضمون واحدٌ؛ حيث لكلِّ مقامٍ مقالٌ، كما قال أحد الحكماء: "أيها الشيوخ، أكثروا من الحسنات؛ فإن سيئاتكم كثيرة، ويا معشر الشباب، أقِلُّوا من الذنوب؛ فإن حسناتكم قليلة".
ومما لا شكَّ فيه أن التعرُّض لمسألة العلاقات الإنسانية عمومًا، ومع أخيه الإنسان خصوصًا، يجب أن تكون بالحِكْمة والموعظة الحسنة؛ لأن المنافس الذي يدْعو إلى الاتجاه المعاكس، ويريد أن يوقِع بيننا العداوة والبغضاء أبدًا، مع أنه يدعو إلى الضلال، إلاَّ أنَّ أسلوبه معسولٌ مذهب، وطريقة الاستدراج عنده مُحْكَمة إلى حدٍّ بعيد، وأحْرَى بنا أن نكون ألين، والدعوة عمومًا لا تُثْمر إلا في إطارها الخصب: فكر صحيح، بتواضع متكامل، وأسلوب هادئ، كلُّ هذا مشفوعًا بصبرٍ جميل، ولا ننس أبدًا أن أقوى سُبُل الإقناع هو الإيحاء، كما أن قوةَ الشيطان تكمن في الوسوسة، وكلاهما صوت حقيقي (الإيحاء - الوسوسة)، وعلى العكس نجد أن أعلى الأصوات أنكرها، قال - تعالى - في وصايا لقمان الحكيم لابنه وهو يعظه: {وَاقْصِدْ فِي مَشْيِكَ وَاغْضُضْ مِنْ صَوْتِكَ إِنَّ أَنْكَرَ الْأَصْوَاتِ لَصَوْتُ الْحَمِيرِ} [لقمان: 19].
ويجب أن نقف على أرضيَّة فكريَّة صلبة؛لمداولة هذه العلاقة الشائكة المعقَّدة، مع الوضع في الاعتبار ما ورد عن السلف الصالح أنهم قالوا: "مَن ألَّف كتابًا استُهدف"، ونحن في غنًى عن فتح أبواب العداء على أنفسنا مع أيِّ طَرَفٍ كان، ولكن الحقَّ أحقُّ أن يُتَّبع.
ولبناء الكلام وتشييده؛ نرسي أولاً القواعد التي نرتكز عليها على أساس التوجيه الإلهي، نذكر منها على سبيل المثال لا على سبيل الحصر:
1- يقول - تعالى -: {فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ مِنِّي هُدًى فَمَنْ تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ} [البقرة: 38].
2- يقول - تعالى -: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ} [الحجرات: 13].
3- يقول - تعالى -: {أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ الْحَقِّ وَلَا يَكُونُوا كَالَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلُ فَطَالَ عَلَيْهِمُ الْأَمَدُ فَقَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَكَثِيرٌ مِنْهُمْ فَاسِقُونَ} [الحديد: 16].
ولترتيب الكلام ترتيبًا منطقيًّا؛ نرتِّب الأولويات كما قال - تعالى -: {أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى * ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى} [القيامة: 34، 35].
ولابدَّ أن يكون الابتداء بعلاقة الإنسان بوالديه؛ لأنها الأساس والركيزة، وهي أولى المعاملات، وأصل العلاقات، ومَن ساءت علاقته بوالديه فلا خير يُرجى منه في باقي العلاقات، ومَن عقَّ والديه، فمن باب أولى أن يعق المجتمع، ويعيث في الأرض بالفساد والقطيعة، وعندئذٍ نفتقد الخضر - عليه السلام - ونذكر له تدخُّله في قصة الغلام الذي كان أبواه صالحين، وتفاصيل القصة في سورة الكهف.
ثم بعد الوالدين بصفتهما أصل النشأة، نأتي إلى الفروع، وهم الأبناء، ثم الأرحام والأقارب عمومًا، ثم تتوالى تِباعًا بقيَّة السطور عن العلاقات مع الإنسان، والأزواج، والجيران، والأباعد، حسب ما تمَّ تأصيله في الأصول والفروع.
ولتنسيق الكلام وتوثيقه؛ نذكر أن هذه العلاقات يجب أن تكون متوازنة دون إفراط أو تفريط، كما قال سُقْراط عندما سأله تلاميذه عن سبب المشاكل التي بين الناس، قال: "القرب الشديد أو البُعد الشديد، قيل: وما الحلُّ؟ قال: الاعتدال في ملامسة الناس"، وجاء: "أحبب حبيبك هونًا ما؛ ربما يكون بغيضك يومًا ما، وأبغض بغيضك هونًا ما؛ عسى أن يكون حبيبك يومًا ما"، وصدق الله العظيم إذ وضَّح ذلك من قبل ومن بعد، بقوله - تعالى -: {وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا} [البقرة: 143].
هذه الوسطيَّة التي تحتِّم علينا الاحتفاظ بصلةٍ ما مع الجميع بصرف النظر عن معتقداتهم، وإن كانت المعتقدات أحيانًا في بعض المسائل تحدِّد مدى القرب المناسب من الغير، سواء كان هذا القرب على هيئة موالاة، أو مودة، أو رفقة وصحبة، أو تلاقٍ موقوت، وربما تعادٍ.
فقد تدفعك الظروف إلى موقف مُعاداة مع شخصٍ ما، أو فكرٍ ما، وفي هذه الحالة يجب عليك أن ترتِّب أوراقك على أساس قوله - تعالى -: {ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ} [فصلت: 34]، وكما ورد "أبغِض بغيضك هونًا ما؛ عسى أن يكون حبيبك يومًا ما"، ونُسب هذا الكلام إلى سيدنا علي بن أبي طالب موقوفًا.
ومن الملاحَظ أن كلَّ القوانين التي وضعها البشر تتناوَل تنظيم العلاقات بين الناس في إطار محدودٍ، بحيث تنسق تبادل المنافع مع تحجيم العداوات والخلافات، وتوزيع الحقوق والواجبات في الأمور المتعلِّقة بالمصالح المتبادلة، وتمنع بالتالي تصادم الاتجاهات.
أمَّا كيف تكون المودَّة والتآلف والتراحم بين الناس، فهي أمور لم يتطرَّق إليها القانونيون من قريب أو بعيد، وكأنما تركوا هذه المسائل للوازع الديني أو الضمير الإنساني كما يقولون، مع أن الميول الدينية تختلف من شخصٍ لآخر، كما أن الضمير الإنساني يتشكَّل حسب ظروف كلِّ فئةٍ من البشر، بما يتماشى مع ثقافاتهم ومصالحهم وعاداتهم وأخلاقهم، فما يأباه الضمير في المجتمعات الشرقية، يقبله الضمير في المجتمعات الغربية، والعكس صحيح أحيانًا، والأقليات المسلمة المضطهَدة في الغرب خير دليل على ذلك، وحتى في القليل من القوانين التي حاولت تنظيم شكلٍ من أشكال العلاقات، فشِل القانونيون في وضع الأمور في نصابها، ولعبت الأهواء دورًا بارزًا في تلك النظم.
وتصدَّت الشرائع السماوية لهذه المسائل، إلا أنها اعتراها التبديلُ والتحريف بما يحقق مصالح فئات معيَّنة من القائمين عليها، وانفردت الشريعة الإسلامية بوضع تنظيم دقيق مُحْكم وعادل لكلِّ ما يتعلق بالصلات بين الناس في كلِّ حالات ومناحي الحياة، بما يحفظ للحياة رونقَها وجمالها، وللأحياء أمنَهم وكرامتهم، وما كانت المستجدات التي نراها في الساحة البشرية عمومًا، وفي الأوساط الإسلامية خصوصًا، إلا عندما تخلَّى الناس - جلُّهم - عن الفطرة القويمة {فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا} [الروم: 30].
لأن الشريعة الإسلامية لم تُغفل صغيرةً ولا كبيرةً في العلاقات مع الغير، حتى وإن كان هذا الغير من الذين لم يبلغوا الحُلُم، فكيف بعد أن يبلغ الأطفال الحُلُم، وكيف إذا شبُّوا وترعرعوا، وفي ذلك كانت الوصية العربية التي تقول: "لاعب ولدك سبعًا (أي: سبع سنوات)، وأدِّبه سبعًا، وصاحبه سبعًا، ثم اترك له الحبل على الغارب"[1] ، أما إذا اختلَّت المسألة من بدايتها، فإن النتيجة خاسرة، ولا يستقيم الظلُّ والعود أعوج.
أولاً: بين الأصول والفروع (الآباء والأبناء):
بناءً على ما تقدَّم، وإذا جاز لنا أن نساهم في تنظيم علاقات الإنسان بمن حوله من البشر، فأول ما نتعرَّض له هو التنظيم الإلهي لعلاقة الإنسان بوالديه، حيث إن نسبة هذه العلاقة في المعاملات كالصلاة في العبادات؛ لأن في العلاقة بالوالدين أمر الله - سبحانه - أن تكون إحسانًا: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا} [الإسراء: 23].
وقد بيَّن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أن الإحسان في العبادات: ((أن تعبدَ الله كأنك تراه))، وأنقى صورة لهذه العبادة تكون في الصلاة.
وكما أنَّ الصلاة هي عماد الدين، فإن العلاقة بالوالدين هي عماد الخُلُق الفاضل، وهي الأساس الذي ترتكز عليه كلُّ العلاقات الإنسانية مع الخَلْق، وبالتالي فهي البوابة الرئيسة التي تدخل منها إلى بقية المداخل.
وكما أنَّ الصلاة لا تسقط فرضيتها عن الإنسان في أيِّ حال من الأحوال؛ مريضًا كان أو مسافرًا، فكذلك علاقة الإنسان بوالديه يَجب أن تكون موصولةً، بصرف النظر عن ظروف الحياة التي تحيط بالأبناء والآباء، وبصرف النظر عن معتقدات الأطراف كلِّها، وبصرف النظر عن مكان حياة الأبناء أو الآباء، ولا تنتهي أهمية هذه العلاقة الوطيدة حتى بعد موت أحد الأطراف، فإن عمل ابن آدمَ ينقطع عن الدنيا إلاَّ من ثلاث: أولهم: ((ولدٌ صالح يدعو له)).
والعلاقة التي لا تنتهي بموت الإنسان لهي أجدر العلاقات التي يجب على الإنسان أن يحافظ عليها، ويبذل من أجلها كلَّ شيءٍ، وصدق رسول الله - صلى الله عليه وسلم - إذ يقول: ((رغم أنف رجل أدرك والديه أو أحدهما، ولم يدخلاه الجنة)).
والله - سبحانه وتعالى - وهو عليم بما في الصدور، نظَّم لنا هذه العلاقة ابتداءً من مرحلة ما قبل الميلاد، وأنت ما زلت نطفة في صلب والدك، فحدَّد رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كيف يختار الرجل زوجته؛ حتى لا يأتي لأولاده بعد ذلك بأمٍّ غير صالحة، فقال - عليه الصلاة والسلام -: ((تُنكَح المرأة لأربع: لمالها، لشرفها، لجمالها، لدينها، فاظفر بذات الدين تربت يداك))[2].
ويقول المصطفى - صلى الله عليه وسلم -: ((خير النساء مَن إذا نظرتَ إليها سرَّتْك، وإذا أمرتَها أطاعتْك، وإذا أقسمتَ عليها أبرتْك، وإذا غبتَ عنها حفظتْك في نفسها ومالك)).
ولبناء مجتمع قوامه الآباء والأبناء؛ لا بدَّ من وضع اللبنة الأولى (التزاوج) على أساس متين؛ حتى لا يتصدَّع البُنيان الأسري عند أول هزَّة تعترض مشوار الحياة الزوجية.
فالعلاقة الزوجية يجب أن تكون علاقة متكافئة بين الزوجين في الحقوق والواجبات، مع تسليم قيادة السفينة الزوجية للرجل؛ بصفته رب الأسرة المؤهَّل لهذا الدور من كلِّ النواحي، والمرشَّح من قِبل الله - سبحانه - لهذه المسؤولية؛ لأن الأسرة هي المجتمع الصغير، ولا بدَّ من راعٍ يقودها، وإلا دبَّتِ الفوضى، وتاهت المسؤولية، وتشرَّد الأبناء تباعًا، وبذلك يتفكَّك المجتمع الصغير، وبالتالي يتحوَّل المجتمع الكبير إلى غابةٍ يتصارع فيها الأقوياء، ويضيع فيها الضعفاء؛ ولذلك كانت وصية الرسول الكريم في خطبة الوداع شاملة، قال فيها: ((أيها الناس، اتقوا الله في النساء)).
ذلك لأن العلاقات الزوجية تعدُّ من أخطر العلاقات البشرية؛ لأنها إن حسنتْ، أنجبت للمجتمع حَمَلَة المشاعل الفكرية، وحُماة الحقِّ والعدل، وصُنَّاع الحضارة، وإن ساءت، أفرختْ عناكبَ تسري كالنار لتفسدَ كلَّ شيءٍ أتتْ عليه.
يجب ألاَّ ننسى أن كلََّّ المشاكل التي يعاني منها المجتمع من بعض المارقين على النظم، أساسُها شباب لم ينشؤوا في بيئة طبيعيَّة، فكلُّ المدمنين تقريبًا نشؤوا في بيئاتٍ مفكَّكة.
والأخطرُ أن بعض المجتمعات تتبنَّى رعاية اللقطاء دون البحث عن ذويهم، وسيكبر هؤلاء وهم فاقدو الانتماء إلى الأسرة أو المجتمع الصغير، وأيضًا سيفقدون الانتماء إلى مجتمعهم الكبير، وأتوقَّع أن يعيثوا في الأرض فسادًا.
ولذلك يجب أن ينظر المجتمع إلى العلاقات الأسرية على أنها علاقات مقدسة بين الزوجين، ويتعامل معها على هذا الأساس، فلا يدسُّ المجتمع أنفَه في الأسرار الخاصة، ولا يشرع لتنظيم هذه الأمور على أنها تجارة وشراكة، وحتى إذا كان هناك خلاف بين الزوجين، فعلى المجتمع أن يتحرَّك لاحتواء هذا الخلاف، منطلقًا من خلال قوله - تعالى -: {وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا إِنْ يُرِيدَا إِصْلَاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا} [النساء: 35].
وعمومًا الخطأ متوقَّع من كلِّ بني آدمَ، فإن حدث ما يعكِّر صفو الحياة الزوجية، فلا بدَّ من علاج هذا الأمر أيضًا حسب وحي الله - سبحانه وتعالى -: {وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا} [النساء: 34].
هكذا، وبنفس الترتيب الإلهي، دون قلب الآيات، وبهدف محدد دون افتراءٍ أو إذلال، هذا إن كان سبب الخلاف هي (الزوجة).
أما إذا كان الرجل هو سبب المشكلة، فالوصية الإلهيَّة واضحة: {وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا وَالصُّلْحُ خَيْرٌ} [النساء: 128].
على أن تكون وصايا الرسول - صلى الله عليه وسلم - في حجة الوداع دائمًا نصب أعيننا، فإذا كان للرجل نصيب في طاعة الله - خصوصًا عند اختيار الزوجة كما حدَّدها الرسول الكريم - وتزوَّج،لم يتركه الرسول إلا وقد وصَّاه بتجنُّب الشيطان من بداية الطريق، وحينما يضاجع زوجته يقول: ((بسم الله، اللهم جنِّبنا الشيطان، وجنب الشيطان ما رزقتنا))[3].
فتوضع البذرة الأولى للمولود بسم الله، داعيًا الله أن يحفظ الجميع من خبث الشيطان الرجيم، وأن يجنِّب الزارع والزرع والحرث مزالقَ الشيطان.
وتتوالى الأيام، والجنين ينتقل في بطن أمِّه من مرحلة إلى مرحلة بعناية الله وقدرته، وينمو شيئًا فشيئًا لا ترعاه إلا عينُ الله التي لا تنام، ويخرج إلى الحياة بعد ذلك واهنًا ضعيفًا لا يملك سنًّا يقطع، ولا رجلاً تحمله، ولا عقلاً يفكِّر، ولا شيئًا على الإطلاق، والله - سبحانه وتعالى - يضع الرأفة والرحمة في قلوب الوالدين، كما يثبِّت الحبَّ في أعماقهما، فيقومان برعايته، ويهتمان بشؤونه، ويشب على ذلك وهو في كلِّ أمرٍ من أموره في حاجة إلى الوالدين.
والبداية الصحيحة التي يجب أن يتَّبعها الوالدان لإرساء القواعد المتينة التي ستكون عليها علاقتهما بولدهما، هو اتباع سُنَّة المصطفى - صلى الله عليه وسلم - وتنفيذ وصاياه، مثل الأذان في أُذُن الطفل؛ ليكون اسمُ الله هو أولَ ما طرق أذنَ الوليد، ثم بعد ذلك اختيار الاسم المناسب؛ حتى لا تكون المسألة كما ورد عن سيدنا عمر - رضي الله عنه وأرضاه - أنه قال لرجلٍ بينه وبين ولده عقوق: "لقد عققتَه قبل أن يعقك"؛ لأنه لم يلتزم بوصايا الرسول الكريم في اختيار الاسم المناسب، وعليه أيضًا إذا أمكن أن يتقدَّم بالعقيقة فيطعم الأحباب؛ ابتهاجًا بنعمة الله، وشكرًا وحمدًا للرزَّاق، وحيث إنه - وكما قال سبحانه وتعالى -: {الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا} [الكهف: 46]، معنى ذلك أن الوالدين ينتظران من الابن أن يزيِّنهما في الحياة الدنيا.
وحيث يقول - سبحانه وتعالى - في موضعٍ آخر من مُحكم التنزيل: {إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ وَاللَّهُ عِنْدَهُ أَجْرٌ عَظِيمٌ} [التغابن: 15]، معنى ذلك أن الوالدين يخشون من الابن أن يكون فتنة لهما، ومن اليوم الأول الذي يُرزقان فيه بالابن، فهما يتأرجحان بين الأمل والرجاء في أن يكون الابن عند حُسن الظن، وأن يُنْبِتَه اللهُ نباتًا حسنًا، وتمرُّ الأيام ويأتي الدور على الابن ليكون إمَّا نعمة، وإمَّا نقمة، فإن مدَّ الله في عُمْر الابن وشبَّ وترعرع، وأصبح له من الأمر شيء، يأتي الدور عليه، ويصبح الولد في موقع المسؤولية، وعليه رعاية والديه، كما ربَّياه صغيرًا، وعليه ألاَّ يظن أنه أدَّى ما عليه بمجرد أن قام ببعض الإنفاق؛ لأن المسألة أعظم من ذلك، وخيرُ ما ورد في هذا الصدد قصةُ الرجل الذي قال: "إن أمي امرأة مقعدة، أقضي لها كلَّ شؤونها وحاجاتها داخل وخارج البيت، وطلبتْ مني أن تحجَّ بيت الله الحرام، فحملتُها على كتفي وطفت بها حول الكعبة، وسعيت بها بين الصفا والمروة، وأدَّيتُ لها كلَّ مناسك الحج محمولةً على عنقي، وأريد أن أعرف هل أديت لها بعضًا من حقوقها؟ قيل له: لا، ولا بزفْرة من زفراتها حين وضعتْك".
أما إذا لم يكتبِ الله لذلك الوليد الواصل أن يمتدَّ به العمر، وقضى نحبَه في طفولته، فإن على الوالدَين الصبرَ؛ ليكون لهم حسنُ الجزاء، وبذلك يتضح أن الصبر من الباقيات الصالحات التي هي خيرٌ عند الله ثوابًا وأملاً ومردًّا.
فقد ورد عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - في جزاء الصابرين أن الأولاد الذين يموتون قبل أن يبلغوا الحُلم يشفعون لوالديهم حينما يأمر الله - سبحانه وتعالى - ملائكته بأن يأخذوا هؤلاء الشفع إلى الجنة بدون حساب، فيقفون على باب الجنة، ويسألون الملائكة: أين آباؤنا وأمهاتنا؟ فيُقال لهم: إن لهم أعمالاً في الدنيا يحاسَبون عليها، فيسأل الأولاد:، أوَلَم يصبروا على فقدنا؟ لا ندخل الجنة إلا مع آبائنا وأمهاتنا، فيقول الله - سبحانه -: ألحقوا بهم مَن صبر مِن آبائهم وأمهاتهم.
فإذا كان الابن الذي يموت قبل أن يبلغ الحُلم يشفع لوالديه الصالحين الصابرين؛ ليدخلهما الجنة بإذن الله، فمِن الأجدر أن يجتهد الابن الذي يبقى على قيد الحياة يجتهد في معاونة والديه؛ لأنه رأى بعينيه كيف قاسى الوالدان لتربيته وتنشئته، فعليه أن يعين والديه ويعين نفسه للدخول إلى رحمة الله الواسعة، وإلا كان الذي مات صغيرًا أفضل للوالدين من الذي بَقِي ولم يوفِّهما حقَّهما دنيا ودِينًا وأخرى.
فكيف إذا كان الابن عاقًّا يذيق والديه الهوان؟
ولذلك نجد أن الله - سبحانه وتعالى - تدخَّل بعنايته ولطفه لإنقاذ أبوين مؤمنَينِ من الدخول في متاهات مع ابنٍ لهما؛ لِعِلْم الله أنه سيكون من الطاغين، فأرسل الله - سبحانه - من يصحح الوضع لصالح المؤمنين، ويزيح عن طريقهما الإرهاقَ والقلق؛ حتى لا يقول لهما الولد: أفٍّ لكما، حين يستغيثان الله قائلين للولد: {وَيْلَكَ آمِنْ} [الأحقاف: 17].
ويشرح الله - تعالى - هذه القصةَ عن الوالدَين المؤمنين وابنِهما المتوقَّعِ منه العقوقُ، وعن ذلك العبد الصالح الذي آتاه الله من لدنه علمًا، ومعه نبيٌّ رسول يتتلمذ على يديه بأدبٍ جمٍّ مع عجلة في تلقِّي العلم، فماذا فعل موسى - عليه السلام - والخضر؟ {فَانْطَلَقَا حَتَّى إِذَا لَقِيَا غُلَامًا فَقَتَلَهُ قَالَ أَقَتَلْتَ نَفْسًا زَكِيَّةً بِغَيْرِ نَفْسٍ لَقَدْ جِئْتَ شَيْئًا نُكْرًا} [الكهف: 74].
فالعبد الصالح مُرسَل من قِبَل الله - سبحانه وتعالى - لتصحيح أشياء معيَّنة، بأمرٍ من عند الله وإذن منه، وسيدنا موسى - عليه السلام - يقيِّم الأمور بطبيعته البشرية، وفي حدود علومه المتاحة، ولكنَّ الله بالغ أمره، وفي نهاية المشوار يعرف سيدنا موسى - ونحن من خلاله - الحكمةَ البليغة مِن قَتْل ذلك الغلام: {وَأَمَّا الْغُلَامُ فَكَانَ أَبَوَاهُ مُؤْمِنَيْنِ فَخَشِينَا أَنْ يُرْهِقَهُمَا طُغْيَانًا وَكُفْرًا * فَأَرَدْنَا أَنْ يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًا مِنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا} [الكهف: 80، 81].
هكذا كانت عناية الله ترعى الوالدَين الصالحَينِ حينما جاءهما ابنٌ عاق، أيضًا - عناية الله بالوالدين واسعة إذا صلحا حتى بعد وفاتهما، فيكون لهما الدعاء الصالح من الأبناء الصالحِينَ، وللأبناء منهم البركة، وإذا كانت الآيات توضِّح مدى استفادة الأبناء من الآباء والعكس، فأيضًا هناك حديث لرسول الله - صلى الله عليه وسلم - يوضِّح الفائدة التي تلحق الآباءَ من أبنائهم الصالحين: ((إذا مات ابن آدم انقطع عمله إلا من ثلاث: علم ينتفع به، صدقة جارية، ولد صالح يدعو له)).
ولكن، كيف يستفيد الأبناء من صلاح الوالدين بعد وفاتهما؟ لدينا قصة أخرى تبيِّن هذه المسألة في نفس مشوار العبد الصالح، وبرفقته سيدنا موسى - عليه السلام -: {فَانْطَلَقَا حَتَّى إِذَا أَتَيَا أَهْلَ قَرْيَةٍ اسْتَطْعَمَا أَهْلَهَا فَأَبَوْا أَنْ يُضَيِّفُوهُمَا} [الكهف: 77].
والمعروف أن ضيافةَ العابرين شرعٌ خالد، ورفض الضيافة دليلٌ على فساد الخُلُق عند أهل هذه القرية المذكورة، وكذلك دليل على عدم أمانتهم في خلافتهم التي خُلقوا من أجلها، كما أنه دليلٌ واضح على عدم رعايتهم لحقوق الغير إذا كانوا ضعافًا أو صغارًا؛ ولذلك نجد أن العبد الصالح يمضي فيما أمره الله - سبحانه - وهو يعلم مسبقًا أنه لن ينال مقابلاً لما يفعله، كما يقول - تعالى -: {فَوَجَدَا فِيهَا جِدَارًا يُرِيدُ أَنْ يَنْقَضَّ فَأَقَامَه} [الكهف: 77].
وعند ذلك تتحرك الغَيْرة في قلب النبيِّ المرافق له؛ لما رآه من فساد أخلاق أهل القرية، وفي المقابل حُسن صنيع العبد الصالح، فلم يستطع سيدنا موسى - عليه السلام - السكوت، مع أنه يعلم أن كلامه هذا قد يقطعُ عليه تَكملة الرحلة مع العبد الصالح؛ لأن الاتفاق بينهما في الرحلة ذاتها كان ألاَّ يسأل عن شيءٍ، وقد وافق موسى - عليه السلام - على ذلك، وقال له كما بيَّن - سبحانه وتعالى -: {قَالَ إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بَعْدَهَا فَلَا تُصَاحِبْنِي قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَدُنِّي عُذْرًا} [الكهف: 76].
وكان من الطبيعي من العبد الصالح أن ينفِّذ ما ارتضاه رفيقه من قبل، فأنهى العبد الصالح مرافقة سيدنا موسى له بقوله: {قَالَ هَذَا فِرَاقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ سَأُنَبِّئُكَ بِتَأْوِيلِ مَا لَمْ تَسْتَطِعْ عَلَيْهِ صَبْرًا} [الكهف: 78].
رُوِي عن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: ((يرحم الله أخي موسى ويغفر له، ولو صبر، لتعلَّمنا الكثير)).
وقد شرع العبد الصالح يشرح لمرافقه كيف يستفيد الأبناء من صلاح الآباء، وكيف أنَّ الله يدافع عن الذين آمنوا في أنفسهم وأولادهم وأموالهم، فبيَّن قيمة ذلك الجدار أنه حارس أمين على كَنزٍ تحته لصالح أيتام، وأهل القرية - كما ترى - يهضمون الحقوق، وأصحاب الكنز ضِعاف، فمَن يحمي لهم كنزهم إلا الله - سبحانه -؟ خصوصًا أنهم ذريَّة صالحة من سلف صالح، قال - تعالى - على لسان ذلك العبد الصالح الذي يشرح الحكمة من أفعاله: {وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلَامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنْزٌ لَهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا} [الكهف: 82].
وهذا الصلاح الذي كان يتمتَّع به الأب جديرٌ بأن يحفظ الكنز إلى أن يكبر الأيتام الصغار، ورُوي أن ذلك الأب الصالح المذكور في الآية هو جدُّهم لأبيهم، وتمضي الآيات في سورة الكهف تشرح هذه المسألة بطريقة سلسة تُطَمْئِن قلوبَ الآباء الصالحين نحو أبنائهم {فَأَرَادَ رَبُّكَ أَنْ يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنْزَهُمَا رَحْمَةً مِنْ رَبِّكَ} [الكهف: 82].
واستحقَّ الرجل وهو في قبره أن ينام قريرَ العين على أولاده؛ بسبب صلاحه وتقواه، فلقد قام الله برعاية الأولاد؛ تكريمًا للوالد، ورحمةً بالصغار؛ ولذلك يقول - سبحانه وتعالى -: {وَلْيَخْشَ الَّذِينَ لَوْ تَرَكُوا مِنْ خَلْفِهِمْ ذُرِّيَّةً ضِعَافًا خَافُوا عَلَيْهِمْ فَلْيَتَّقُوا اللَّهَ وَلْيَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا} [النساء: 9].
هذا في الدنيا، أما يوم القيامة فيدرك الجميع السرَّ الأعظم لدعاء الملائكة للصالحين - كما بينها الله سبحانه - يقولون: {رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} [غافر: 8]. اللهم آمين.
إذًا، وقد أصبح مما لا جدال فيه أن هذه العلاقة بين الآباء والأبناء تبدأ أولاً قبل وصول الأبناء إلى الحياة، وتستمر باستمرار حياة الطرفين، ولا تنقطع بموت أحد الطرفين، انظروا إلى أهمية هذه العلاقة في الحالة الثانية، وهي استمرار الطرفين في الحياة، فالمفروض أن هذه العلاقة لا تشوبها شائبة طالما كان الطرفان (الآباء والأبناء) صالحين وعلى علاقة تقوى بالله - سبحانه وتعالى - وتكون المشكلة فقط إذا شذَّ أحدُ الطرفين عن الصراط المستقيم، والآياتُ القرآنية والأحاديث النبوية التي تتعرَّض لهذه العلاقة كثيرةٌ جدًّا، والقصص التي رُوِيت في هذا الصدد أكثر من أن تحصى.
والله - سبحانه وتعالى - يضلُّ من يشاء ويهدي من يشاء.
ثانيا: نماذج من العلاقة المتبادلة بين الآباء والأبناء:
أ- أبو الأنبياء: بين الأبوة والبنوة:
ضرب الله - سبحانه وتعالى - لنا أمثلةً كثيرةً توضِّح لنا كيف تكون العلاقة الصحيحة بين الأبناء والآباء، ولنا في سيدنا إبراهيم - عليه السلام - الأسوةُ الحسنة ابنًا بارًّا يحاول هداية أبية، ويسطِّر لنا أروع الأساليب التي يمكن أن تُتَّبع بين الابن الصالح والأب حتى وإن كان كافرًا، وحتى عندما تعرَّض للتهديد بالرَّجم كان حليمًا بارًّا داعيًا الله لوالده بالهداية، لِمَ لا وقد آتاه الله رشده من قبل وهو - سبحانه - العليم؟
أيضًا لنا فيه الأسوة الحسنة أبًا صالحًا يرزقه الله الولد الصالح في سنِّ الشيخوخة، فيحبُّه بكلِّ قلبه، ويتعرَّض لأصعب اختبار من الله - سبحانه وتعالى.
أيضًا يسطِّر لنا أفضل الأساليب التي يمكن أن تُتَّبع في التعامل مع الذريَّة الصالحة، حتى وهو يواجه أقسى امتحان.
ولنرتِّب الأحداث ترتيبًا زمنيًّا، ونبدأ مع الصدِّيق النبي الابن البار، ينشأ في وسطٍ يعكفون على عبادة الأصنام، فينكرُ ذلك بقلبه مرةً، وبلسانه مرةً، وبيده مرةً أخرى، وقد شقَّ على قلبه أن يجد الناس يعبدون آلهةً دون الله، فاتَّجه إلى أبيه أقرب الناس إليه؛ ليخرجه من ظلمات الجهل والضلال إلى نور المعرفة بالله {إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنْكَ شَيْئًا} [مريم: 42].
فيبدأ سيدنا إبراهيمُ خطابَه بألين أسلوب ممكن، يقول: (يا أبتِ)، ولا يهاجم أباه ولا آلهته من أول مرةٍ، ولكنه يفنِّدُ له واقعًا ملموسًا دون إهانةٍ، حيث إن الأصنام لا تسمع ولا تبصر، ويصل بإقرار الواقع الملموس إلى تقرير حقيقة ثابتة، هي أن الأصنام لا تغني عن أحدٍ شيئًا، وحتى لا يفلت عقلية الأب الجاهل من سلطان الحجَّة والبرهان إلى العناد؛ يقول له: {يَا أَبَتِ إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ مَا لَمْ يَأْتِكَ فَاتَّبِعْنِي أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا} [مريم: 43].
فيبرِّر له ما يقول، ويرجو له الهداية إلى الصراط المستقيم، ثم يحدِّد لأبيه المطلوب، ويبيِّن له العدو الحقيقي الذي أوهمهم بما هم فيه {يَا أَبَتِ لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَنِ عَصِيًّا} [مريم: 44].
ويختار سيدنا إبراهيم اسم (الرحمن) في هذا الموضع بالذات؛ حتى يستلين قلب أبيه، فلم يقل له: إن الشيطان كان للجبار عصيًّا مثلاً؛ حتى لا يحرك داخل أبيه نَعرة الكبرياء الأحمق، ثم يذكِّره أن الدافع من هذه الدعوة هو الخوف عليه بحقِّ البنوَّة، والخوف عليه أيضًا من عذاب الله بسبب موالاة الشيطان، ولا ينسى أن يكرِّر على مسامع أبيه كلمة (يا أبت)؛ لعلَّه يحنُّ ويتصرَّف بدافع الأبوة، فيقول له: {يَا أَبَتِ إِنِّي أَخَافُ أَنْ يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِنَ الرَّحْمَنِ فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا} [مريم: 45].
حنان ما بعده حنان من ابن بارٍّ لأب فاجر، وحتى حينما وجد سيدنا إبراهيم بعد كلِّ هذا الحنان والأدب ردَّ الفعل جافًّا، حين قال له أبوه: لئن لم تنتهِ لأرجمنك، وأمره بالابتعاد عنه قائلاً: واهجرني مليًّا، لم يكن سيدنا إبراهيم الرشيد فظًّا عاقًّا، ولم يفقد الأمل، ولم ييْئَس، ولم يقطع حبال الوصل مع أبيه؛ وإنما {قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا} [مريم: 47].
وفي نفس الوقت لم يضعف أمام هذا التعنت، إنما انصرف عنهم بالتي هي أحسن.
وفي الجانب الآخر من حياة سيدنا إبراهيم، حينما أصبح أبًا بعد أن بلغ من الكِبَر عتيًّا، وبعد أن ظلَّ يناجي ربَّه أن يرزقه ولدًا صالحًا {رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ} [الصافات: 100]، وأجابه الله القدير بطلبه ورزقه الولد {فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ} [الصافات: 101]، لا ينسى الوالدين وقد كان نعم الابن: {رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ} [إبراهيم: 41].
اللهم صلِّ وبارك على سيدنا محمد وعلى آله، كما صليت وباركت على سيدنا إبراهيم وعلى آله، وصدق الله العظيم إذ يقول: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِيهِمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَمَنْ يَتَوَلَّ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ} [الممتحنة: 6].
ب- آباء صدق، وتعسًا للأبناء:
ضرب الله - سبحانه وتعالى - لنا مثالاً آخر لمن يعقُّ الوالدين، وكيف أن العاقَّ والديه لا يفلح ولا يغني عنه صلاح الآباء من الله شيئًا، فترى أن نبوةَ أبٍ، وطول بقائه بين أبنائه، ودعوته لدين الله ليلاً ونهارًا، ومحاولته مع قومه إعلانًا وإسرارًا - كلُّ هذا لم يكن ينفع مع الذين ختم الله على قلوبهم وعلى سمعهم، حتى ولو كانوا أبناءهم، وكما قال الشاعر:
وَمُوسَى الَّذِي رَبَّاهُ فِرْعَونُ مُؤْمِنٌ وَمُوسَى الَّذِي رَبَّاهُ جِبْرِيلُ كَافِرُ
فنجد أن سيدنا نوحًا - عليه السلام - وقد مكثَ في قومه حوالي ألف سنةٍ، لم يؤمن معه إلاَّ قليلٌ، وكان الأكثر من الكافرين، وكان ابنه مع الكافرين، وعندما انتهى سيدنا نوح من بناء السفينة بأمر من عند الله - سبحانه - وحمل معه على السفينة من كلٍّ زوجين اثنين، ومن آمن معه وأهلَه، نادى - عليه السلام - على ولده الذي رفض الإيمان معه؛ أملاً منه أن يكون مع الناجين، وبعد أن يرى بعينيه ما يحلُّ بالكافرين، ربما يكون له رأيٌ آخر في عقيدته.
ولكن ما شاء الله كان، وما لم يشأ لم يكن، فقد كان الابن - بالإضافة إلى كُفْره بدين الله - عاقًّا لوالده، وكما قابل نِعَم الله بالكفر، قابل حنانَ الأب بالجحود، وعمومًا كل إنسان يفعل ما هو أهلٌ له، وكل إناءٍ بما فيه ينضح، فالصالح يفكِّر بصلاحه {وَنَادَى نُوحٌ ابْنَهُ وَكَانَ فِي مَعْزِلٍ يَا بُنَيَّ ارْكَبْ مَعَنَا وَلَا تَكُنْ مَعَ الْكَافِرِينَ} [هود: 42].
والفاسد يضلُّ؛ لأنه انقاد للشيطان الذي يأمر بالسوء والفحشاء {قَالَ سَآوِي إِلَى جَبَلٍ يَعْصِمُنِي مِنَ الْمَاءِ} [هود: 43].
ويستمرُّ الأب الصالح في محاولته؛ لينقذ ابنه من براثن الشيطان، وليبعده من نقمة الله وعقابه {قَالَ لَا عَاصِمَ الْيَوْمَ مِنْ أَمْرِ اللَّهِ إِلَّا مَنْ رَحِمَ} [هود: 43].
ولكن الله بالغ أمره، وهو أعلم بالظالمين، وقد حكم بالحقِّ، وهو خير الحاكمين، ويا نوح لا تذهب نفسك حسرات عليه؛ لأنه عمل غير صالح {وَحَالَ بَيْنَهُمَا الْمَوْجُ فَكَانَ مِنَ الْمُغْرَقِينَ} [هود: 43].
وانظر عزيزي القارئ كيف كان عاقبة المكذبين؟! وكيف فعل الشيطان بالإنسان حين عشش في رأسه وباض وأفرخ؟ فاحذر مكايد الشيطان، وتعلَّم من أنباء ما قد سبق {فَاصْبِرْ إِنَّ الْعَاقِبَةَ لِلْمُتَّقِينَ} [هود: 49].
وقصة ثانية تدور بين والدين صالحين مؤمنين ولهما ابنٌ عاقٌّ أرهقهما طغيانًا وكفرًا، فقال لوالديه: أفٍّ لكما {وَهُمَا يَسْتَغِيثَانِ اللَّهَ وَيْلَكَ آمِنْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقّ} [الأحقاف: 17].
ورفض هذا الابن الإذعان لنداء الحقِّ، وضلَّ ضلالاً بعيدًا، وأتْبَعه الشيطانُ فكان من الغاوين، وحقَّ عليه القول فكان من الخاسرين، وعرَّض نفسه ليجازى بعذاب الهوى لأنه كان من المستكبرين بغير الحقِّ وكان من الفاسقين {فَيَقُولُ مَا هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ} [الأحقاف: 17]، فسار على نهج الضالين، وكلُّهم حطب جهنم مع جنود إبليس وجنود فرعون وهكذا يكون مصير الظالمين والمجرمين {فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالْأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنْظَرِينَ} [الدخان: 29].
وعلينا أن نتعلَّم من سيرة الأمم التي خلَتْ من قبلنا، ونتجنَّب المهالك التي كانت للطاغين، ونرى كيف كان مصير الظالمين عند ربِّ العالمين، حيث يُكَبْكَبُ في النار كلُّ الغاوين وجنود إبليس أجمعون، وليس لهم شُفعاء عند ربهم ولا صديقٌ حميم.
جـ- خير خلف لخير سلف:
من أحسن القصص التي جاءت في القرآن الكريم قصةُ سيدنا يوسف - عليه السلام - حيث رشحها الله - سبحانه - لتكون على هذه الدرجة من الأهمية؛ حيث قال - سبحانه -: {نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإِنْ كُنْتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ} [يوسف: 3].
وقد تناوَل الله - سبحانه - في هذه القصةِ الأبوةَ الحانية، التي قفزتْ في صدر الموضوعات داخل أعماق أبٍ (هو سيدنا يعقوب) له من الأولاد عددٌ لا بأس به، ويبذل قصارى جهده حتى لا يدخل الشيطان بينهم؛ لأنه يعلم أن الشيطان للإنسان عدوٌّ مبين.
ولكن الأمور تسير على غير ما يشتهي، ويتغلغل الشيطان في نفوس أولاده الكبار، والأب يحاول إنقاذ ما يُمكن إنقاذه، خصوصًا أنه لمح في ولده الصغير (يوسف) بشائر طيبة وصلاحًا {إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ} [يوسف: 4].
فيبذلُ الأبُ نصائحه من واقع علومه الإلهيَّة، ومن واقع خبرته في الحياة ومن فيها، فيمنع ولده من الإفصاح عن رؤياه حتى لإخوته {قَالَ يَا بُنَيَّ لَا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْدًا إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلْإِنْسَانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ} [يوسف: 5].
ولم ينتهِ دور الأبِ عند هذا الحدِّ، ولكنه شمل صغيره بعناية ورعاية حرَّكتْ أحقادَ الأبناء الكبار (أخوة يوسف)، كما أنه لا يريد أن يبتعدَ الولد الصغير عن عينيه؛ لأنه لا يأمن كيد الشيطان، وبالتالي رفض فكرة خروجه مع إخوته إلى خارج البلد؛ لأنه لا يريد أن يَحرِمَ نفسَه من الاستمتاع بقرب ولده منه، ويخشى عليه الأخطار {قَالَ إِنِّي لَيَحْزُنُنِي أَنْ تَذْهَبُوا بِهِ وَأَخَافُ أَنْ يَأْكُلَهُ الذِّئْبُ وَأَنْتُمْ عَنْهُ غَافِلُونَ} [يوسف: 13].
وعندما نفَّذ أولاده كيدهم، وظنوا أنهم انتهوا من يوسف إلى الأبد، شعر بأبوته الصادقة أن ابنه على قيد الحياة، وأن هناك لقاءً آتيًا بإذن الله، وكلُّ المطلوب هو الصبر {قَالَ بَلْ سَوَّلَتْ لَكُمْ أَنْفُسُكُمْ أَمْرًا فَصَبْرٌ جَمِيلٌ وَاللَّهُ الْمُسْتَعَانُ عَلَى مَا تَصِفُونَ} [يوسف: 18].
وصدق الرجلُ في ظنِّه، كما صدق من قبل في تقدير الأمور {وَإِنَّهُ لَذُو عِلْمٍ لِمَا عَلَّمْنَاهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ} [يوسف: 68].
وبعد ذلك يتكرَّر نفسُ الحدث مع شقيق يوسف، ولكن دون كيد من الإخوة في هذه المرَّة، ويجد الأبُ نفسه يفقد الابن الثاني قبل أن يعرفَ مصير الابن الأول، وكذلك لم يعد إليه أكبر الأولاد؛ لأنه تسبَّب في غياب يوسف، وتورَّط في غيبة الأخ الأصغر.
ومع ذلك يلتزمُ بالصبر الجميل، راجيًا الله - سبحانه - أن يردَّهم جميعًا إليه؛ لأنه - سبحانه - هو العليم الحكيم، ولسنا بصدد القصة؛ ولكن نلتمسُ مشاعر الأبوة في أبٍ يتعرَّض لأنواع الاختبار؛ لعلَّنا نستفيد من هذه الدروس التي جعلت الرجلَ لا يبتعدُ عن الله لحظةً واحدةً، ولم يفقد الثقة في الله - سبحانه - ولم يتزعزع إيمانُه بالله درجةً واحدةً إلى الخلف، ومع أنه من كثرة الحزن والبكاء فقَدَ بصرَه كما فَقدَ أولاده من قبل، إلا أنه لا يشكو ما أصابه لأحدٍ إلا الله {قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ} [يوسف: 86].
كان هذا هو موقف خير سلف نالَ من العلوم الإلهيَّة قِسطًا وافرًا.
وفي الجانب الآخر نجد خيرَ خلفٍ، إنه الكريم ابن الكريم ابن الكريم ابن الكريم (يوسف بن يعقوب بن إسحاق بن إبراهيم) - عليهم صلوات الله وسلامه.
بكلِّ الأدب والإجلال يمتثل لأمر والده، ويدفن في أعماقه رؤياه حتى وهو يتعرَّض للإلقاء في البئر، ولو أنه قصَّ على إخوته رؤياه في ذلك الموقف، لحدث شيءٌ آخر خيرًا أو شرًّا، ولكنه الالتزام بالنصيحة.
وكان يوسف - عليه السلام - دائمَ الصلة الروحيَّة بالوالدين جميعًا، فكان يذكُرهم بكلِّ خيرٍ كلما جاءتْه المناسبة، ويفتخر بسلامة عقيدته وعقيدة آبائه من قبله، ويعترف دائمًا بفضل الله عليهم جميعًا {وَاتَّبَعْتُ مِلَّةَ آبَائِي إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ} [يوسف: 38].
وفي نهاية المطاف يعرف من الله الأسلوب الذي يعالج به أباه من فقْد البصر، فيرسل إليه قميصه، فكيف لو ذهب هو إليه؟ ولكن ولأسباب سهولة المعيشة يفضِّل - عليه السلام - أن يأتي آل يعقوب إليه هو، فقال لأخوته: {اذْهَبُوا بِقَمِيصِي هَذَا فَأَلْقُوهُ عَلَى وَجْهِ أَبِي يَأْتِ بَصِيرًا وَأْتُونِي بِأَهْلِكُمْ أَجْمَعِينَ} [يوسف: 93].
وتمَّ جمع الشَّمل بفضل حنان الأبوة، الذي كان في مقابله برُّ الابن، هذه العلاقة التي لم يتمكَّن الإخوة من قطعها، ولم تؤثِّر فيها السنوات الطوال {لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِأُولِي الْأَلْبَابِ} [يوسف: 111].
وبرُّ الوالدين دائمًا مجال الثناء من الله - سبحانه وتعالى - فلقد كان من مميزات سيدنا عيسى - عليه السلام - أنه كان بارًّا بوالدته، وكذلك سيدنا يحيى {وَبَرًّا بِوَالِدَيْهِ وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا عَصِيًّا} [مريم: 14].
والإنسان الصالح ينشأ من شبابه في طاعة الله، وهو ينتقل في مراحل العمر، ويتدرَّج في الحياة، من طفولةٍ بريئةٍ لا يحمل من هموم الدنيا شيئًا، وكل ما يريده فمن الوالدين، إلى شباب متحفِّز يرنو إلى ما حوله بطموح متوهج، إلى رجولة يبدأ فيها حمل مسؤولياته ويتدرج {حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحًا تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ} [الأحقاف: 15].
فقد وصل هذا الابن إلى مستوى المسؤولية وتحملها، وعرف عن تجرِبةٍ المشاقَّ التي تحمَّلها والداه من قبل، فيدعو الله بالتوفيق في الشكر، وبالتالي دوام النعم، ويسأل الله أن يوفقه لصالح الأعمال، وكذلك أن يصلح له في ذريته من بعده.
إنه مثال يُحتذى به، وقدوة صالحة يقتدي به من أراد النجاة، ونموذج مثالي في حال صغره وبعد كبره {أُولَئِكَ الَّذِينَ نَتَقَبَّلُ عَنْهُمْ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَنَتَجاوَزُ عَنْ سَيِّئَاتِهِمْ فِي أَصْحَابِ الْجَنَّةِ وَعْدَ الصِّدْقِ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ} [الأحقاف: 16].
اللهم اجعل خير أعمالنا خواتيمها، وخير أيامنا يوم لقاك يا مجيب الدعوات.
{لِمِثْلِ هَذَا فَلْيَعْمَلِ الْعَامِلُونَ} [الصافات: 61].
وماذا بعد؟
وبعد أن ضرب الله لنا من الأمثلة التي تثبِّت القلب، وتقوِّي الإيمان، وشرح لنا كيف كان السلف الصالح، وما أعدَّه - سبحانه - لهم من حسن الثواب، وأيضًا بيَّن لنا جانبًا من أبناء السوء، وما توعَّدهم به - سبحانه - من عقاب أليمٍ - شرع لنا - سبحانه - الأسلوب الأمثل الذي يجب أن نكون عليه، فقال - تعالى -: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا} [الإسراء: 23].
إذًا هذا الأمر الذي قضى به ربُّ العالمين لم يأتِ لنا فجأةً، وهذا الربط بين عبادة الله والإحسان بالوالدين لم يكن من فراغ، وإذا رجعنا قليلاً إلى الآيات التي سبقتْ هذه الآيةَ نجد أنَّ الله بيَّن لنا الطريق الذي يهدي إلى الصراط المستقيم، وهو السعي المستمر في الاتجاه الصحيح، مع الإيمان بالله، كما حذَّرنا من أن تكون الدنيا همَّنا وسعينا، فإذا رجعنا قليلاً، نجد قوله - تعالى -: {مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعَاجِلَةَ عَجَّلْنَا لَهُ فِيهَا مَا نَشَاءُ لِمَنْ نُرِيدُ ثُمَّ جَعَلْنَا لَهُ جَهَنَّمَ يَصْلَاهَا مَذْمُومًا مَدْحُورًا} [الإسراء: 18]، أما الإنسان الذي عرف دار البقاء وعمل لها {وَمَنْ أَرَادَ الْآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُولَئِكَ كَانَ سَعْيُهُمْ مَشْكُورًا} [الإسراء: 19].
والله - سبحانه - يمدُّ هؤلاء وهؤلاء من عطائه، ولكن ربحَ من كان عطاؤه في دار الخلود، وخاب وخسر من نال العطايا كلَّها في دار الفناء.
وبعد هذا التوضيح كان الأمر الإلهي بعبادة الله وحده والإحسان بالوالدين.
والإحسان بالوالدين يكون أولاً بالطاعة والبر لهما حال صغرك، ثم الرعاية والعناية بهما حين تبلغ أشدك، وبالذات إذا تقدَّم بهما العمر {إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا} [الإسراء: 23].
حتى أقل الألفاظ التي تُشعرهم بضيقك، فهي عقوق لهما، وأقلُّ تصرف قبيح منك تجاههم عقوق لهما، والمطلوب منك الإحسان كأعلى وأسمى درجات التعامل {وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا} [الإسراء: 23].
والقول الكريم رسائل حبٍّ منك إليهم تدوم بها المودة والمحبة {وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا} [الإسراء: 24].
وخفض الجناح من الذل كناية عن شدة التواضع، ولتكن دعواتك لهما بالرحمة والمغفرة وحسن العاقبة؛ لأنهما استقبلا مجيئك استقبالاً حسنًا.
وقد ورد عن أنس في الحديث الذي قال فيه الرسول - صلى الله عليه وسلم - آمين ثلاث مرات، وهو يصعد إلى المنبر، فقال جبريل: ((رغم أنف رجل أدرك والديه أو أحدهما، فلم يدخلاه الجنة، قل: آمين، فقلت: آمين))، ورغم أنف: معناه ذلَّ وهلك.
وكما ورد عن الإمام أحمد أن رجلاً جاء إلى النبي - صلى الله عليه وسلم - ليخرج إلى الجهاد في سبيل الله، فسأله الرسول - صلى الله عليه وسلم -: ((فهل لك من أمٍّ))، قال الرجل: نعم، فقال: ((فالزمها؛ فإن الجنة عند رجليها)).
وروى الإمام أحمد - أيضًا - أن الرسول - صلى الله عليه وسلم - قال: ((يد المعطي العليا أمك وأباك وأختك وأخاك، ثم أدناك أدناك)).
وبيَّن لنا - سبحانه وتعالى - تفاصيل العلاقات في قوله - تعالى -: {وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَبِذِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ وَالصَّاحِبِ بِالْجَنْبِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَنْ كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا} [النساء: 36].
وقد وضَّح الرسول - صلى الله عليه وسلم - نقاطًا في غاية الأهميَّة، ويجب ألا نغفل عنها أبدًا إذا أردنا حياةً كريمةً، ومآبًا إلى الله بنفوس راضيةٍ مرضيَّةٍ، منها:
أ- البر بالوالدين يستمرُّ حتى بعد وفاتهما؛ بالدعاء لهما.
ب- من حسن إسلام المرء أن يودَّ الرجل أهلُ وُدِّ أبيه.
ج - صلة الرحم ضرورة من الضرورات، ويترتَّب عليها صلة الإنسان بربه.
د- برُّ الوالدين من الخصال الحميدة التي تؤتي ثمارها في الدنيا، حيث ينعم البار والديه مع أولاده في المستقبل التالي بالبرِّ منهم، بالإضافة إلى ما عند الله من حسن ثواب الآخرة.
هـ- البركة لا تدخل في الأرزاق والأعمار إلا من خلال صلة الرحم.
و- لا يدخل الجنةَ قاطعُ رحم، ولا عاق والديه حتى يرضيا عنه.
وبعد هذا التوضيح من رحمة الله المهداة، كيف حالنا مع والدينا؟ وماذا ننتظر من أبنائنا؟ وهل زرعنا برَّ الآباء لنحصد برَّ الأبناء؟ هل سألنا الله - سبحانه - أن يبارك لنا في أعمارنا وأرزاقنا، ومهَّدْنا لذلك بصلة الأرحام؟
هل حقًّا نودُّ أن نكون من أهل الجنة، حتى ولو لم نحسن دندنة[4] رسول الله ولا دندنة معاذ بن جبل؟ هل استعددنا قبل الرحيل، وقبل أن يفاجئنا الأجل؟ هل دائمًا وأبدًا نتذكَّر قوله - تعالى -: {إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذَا جَاءَ لَا يُؤَخَّرُ لَوْ كُنْتُمْ تَعْلَمُونَ} [نوح: 4]؟
وقد علمنا قول المصطفى - صلى الله عليه وسلم - قال: ((الكَيِّسُ من دان نفسه، وعمل لما بعد الموت))، فهل عملنا لما بعد الموت، أم أننا أخذتْنا الدنيا وزينتُها وزخرفها؟
ونذكِّر أنفسنا والقارئ الكريم في هذا الصدد بقوله - سبحانه وتعالى -: {فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ * أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ} [محمد: 22، 23].
وأيضًا قوله - تعالى - وهو يصف الفاسقين الضالين، قال: {الَّذِينَ يَنْقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِنْ بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَنْ يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ أُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ} [البقرة: 27].
وبعد أن وضَّح لنا رسول الله - صلى الله عليه وسلم - بأحاديثه أهميَّةَ البرِّ بالوالدين في أحاديث كثيرة، حقَّ له أن يقول: ((اللهم هل بلغت، اللهم فاشهد)).
ثانيًا: حقوق القرابة والجيرة (الأرحام والنظائر):
قضى الله - سبحانه - بين العباد بحُسن العِشْرة، وبيَّن لنا كيف تدوم المودة، وحتى لا يظنَّ أحد أنه يتفضَّل على أهله؛ وضع - سبحانه - الأمورَ في نصابها، وحدَّد أن ما تعطيه إنما هو حقٌّ لهم وليست مِنحة منك.
فأصحاب المال وُكلاء الله، وعلى الوكيل أن يتصرَّفَ في ما عنده حسب تعليمات الموكِِّّل، قال الله - تعالى -: {فَآتِ ذَا الْقُرْبَى حَقَّهُ وَالْمِسْكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ ذَلِكَ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [الروم: 38].
والناس درجاتٌ في تقدير هذا الحق؛ فمنهم من التزم بنسبة معيَّنة {وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ * لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} [المعارج: 24، 25]، ومنهم من جعل المقدار نسبة غير محددة، وجعل نصيبًا كبيرًا من ماله من حقِّ الآخرين {وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} [الذاريات: 19].
ومنهم من جعل كلَّ ما عنده حقًّا للغير {وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنْفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ} [الحشر: 9].
فكلُّنا حريصٌ جدًّا - أو هكذا يجب أن نكون - فيما يتعلَّق بالأرحام، فالعلاقة مع الأبناء موضوع لا يجدي فيه الإيجاز، ويحتاج إلى كتابٍ مستقل.
والكلُّ يخاف من اختصام الرَّحم أمام الله يوم القيامة، حين تتعلَّق الرَّحم بعرش الرحمن، وتقول: يا رب قُطعتُ، يا رب ظُلمتُ، يا رب أُسيء إليَّ، والله - سبحانه - يقول لها: أما يكفيك أن أصل من وصلك، وأقطع من قطعك، تقول: يا رب رضيت.
وهؤلاء ينفقون أموالهم رغم حاجتهم إليها وحبهم الشديد لها؛ طلبًا لما عند الله من حسن الثواب، ويدَّخرون الأموال أفضل ادخارٍ؛ لأن الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف، فهم يبيعون الدنيا ويشترون الآخرة، قدوتهم المصطفى - صلى الله عليه وسلم - إذ يقول: ((إنما أنا والدنيا كراكبٍ استظلَّ بشجرة وترَكَها))، وكلُّ أنظارهم تتَّجه إلى العَلي القدير؛ إذ يحدِّد لنا مجامع الصلاح، وخصال الخير، وحقيقة البر؛ من إيمان بالله والغيب كلِّه، إلى علاقة سويَّة مع الناس من حولك، إلى إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة، ثم بعد ذلك الارتفاع بمستوى معاملاتك إلى أعلى الدرجات، فيوفي العهد ويصبر على ما أصابه، وإن شاء يكون من الذين صدقوا، وبالتالي من المتَّقين الذين يأمَنون عقاب الله وناره (يوم لا ظلَّ إلا ظله)؛ لأنه كان صادقًا في إيمانه {وَآتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ} [البقرة: 177].
كذلك الجار له حقوق عليك؛ للحديث الذي ورد عن الرسول - صلى الله عليه وسلم - قال: ((مازال جبريل يوصيني بالجار، حتى ظننتُ أنه سيورثه))، فهذه الوصايا التي كانت من جبريل - عليه السلام - وحيٌ يوحَى، كانت كثيرة ومركَّزة، للدرجة التي جعلت الرسولَ - صلى الله عليه وسلم - يظنُّ أن الجار سيشترك في الميراث مع الأهل، وقد ورد - أيضًا - عن صاحب العلوم الإلهيَّة الذي لا ينطق عن الهوى، سيدنا محمدٍ - صلى الله عليه وسلم - أنه قال: ((والله لا يؤمن، والله لا يؤمن))، قال الصحابة: لقد خاب وخسر، من يا رسول الله؟! قال - صلى الله عليه وسلم -: ((من لا يأمن جارُه غوائلَه)).
فنجد أنه مطلوب منك أن تبذلَ كلَّ الخير لجارك، وأنت مأجور على ذلك - بإذن الله - وكذلك مطلوب منك ألاَّ تؤذي جارك، وألاَّ تمسه شرورك، وإلا فقد ضاعتْ منك صفةُ الإيمان، وأصبحتَ من المذمومين الذين خابوا وخسروا الخسران المبين.
وللأسف الشديد أننا في زمانٍ الدرهمُ فيه أغلى من الجار ومن ذوي القربى، وعند بعض الناس أغلى من الأهل والأولاد، مع أن قاطع اللذات - وهو الموت - يتربَّص بنا جميعًا {وَمَا يُغْنِي عَنْهُ مَالُهُ إِذَا تَرَدَّى} [الليل: 11].
وقد بيَّن لنا - سبحانه وتعالى - نهاية كلِّ شيء عند نهاية دار الفناء، فقال عن الأموال: {كَلَّا لَيُنْبَذَنَّ فِي الْحُطَمَةِ * وَمَا أَدْرَاكَ مَا الْحُطَمَةُ * نَارُ اللَّهِ الْمُوقَدَةُ * الَّتِي تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْئِدَةِ} [الهمزة: 4 - 7].
ومن تمسَّك بالهالك، فهو هالك لا محالةَ، وقد قال أحد الصالحين: "غاية كل متحرك إلى سكون، ونهاية كل متكون ألا يكون، وآخر الأحياء فناء، والجزع على الأموات غباء، وإذا كان ذلك كذلك، فلِمَ التهالك على المتهالِك؟!".
وأيُّ شيءٍ أفظع من إنسان يخسر جاره وأقاربه وأهله في سبيل المال؟! وأين هؤلاء الموهومون من غضب الله، وهم يبذلون كلَّ شيءٍ في سبيل المال فقط؟ {يَوْمَ يُحْمَى عَلَيْهَا فِي نَارِ جَهَنَّمَ فَتُكْوَى بِهَا جِبَاهُهُمْ وَجُنُوبُهُمْ وَظُهُورُهُمْ هَذَا مَا كَنَزْتُمْ لِأَنْفُسِكُمْ فَذُوقُوا مَا كُنْتُمْ تَكْنِزُونَ} [التوبة: 35].
وفي المقابل يضع الله الصورة المشرفة للذين اختاروا خصال الخير كلَّها، وأنفقوا الأموال في مرضاة الله: {مَثَلُ الَّذِينَ يُنْفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ} [البقرة: 261].
وهكذا وقد وضحَ أمامك نهاية كلَّ طريق، عليك أن تختار بدقة بالغة في أيِّ الطرق تسير، اللهم اجعلنا من القليل، القليل الذين قلت عنهم: {وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ} [سبأ: 13].
وأساس القرابات تنشأ من التزاوج، فنظَّم لنا - سبحانه وتعالى - الأسلوب النظيف الذي يجب أن يتبع عند النواة الأولى للقرابات؛ قال - تعالى -: {وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} [الروم: 21].
وهذا الأساس لم يتركْه الرسول - صلى الله عليه وسلم - عُرضةً للنزاعات، ولكنه أوصى بجوامع الكلم، فوجَّه كلامه إلى معشر الشباب أولاً، قال: ((يا معشر الشباب، من استطاع منكم الباءة، فليتزوجْ)).
فإذا قام القادرون يريدون تنفيذ وصية أستاذهم ومعلمهم، حدَّد لهم الرسول - صلى الله عليه وسلم - كيف يتمُّ الاختيار: ((اظفر بذات الدين تربت يداك)).
ولم يترك - صلى الله عليه وسلم - الطرف الثاني (الفتيات) إلا وقد وصاهنَّ بأسلوب الموافقة والاختيار أيضًا، فقال لأوليائهن: ((إذا جاءكم من ترضَون دينه وخلقه، فزوِّجوه)).
فإذا اجتمع الشمل بين الزوجين، نجد أن الطرف الأقوى - وهو الزوج - عليه ألا يفتري على ضعف الزوجة، وليضع دائمًا نصب عينيه قولَ المصطفى: ((ولزوجك عليك حقًّا)).
وحتى في آخر حياته وفي خطبة الوداع، يذكِّرنا الرسول بأهمية الحفاظ على هذه العلاقة، يقول: ((أيها الناس، إن لنسائكم عليكم حقًّا، ولكم عليهن حقٌّ؛ ألا يوطِئن فُرُشَكم غيرَكم، ولا يدخلن أحدًا تكرهونه بيوتَكم إلا بإذنكم، وألا يأتين بفاحشة، فإن انتهين وأطعنكم، فعليكم رِزقُهن وكسوتهن بالمعروف، واستوصوا بالنساء خيرًا؛ فإنهن عندكم عوان لا يملكن لأنفسهن شيئًا، وإنكم إنما أخذتموهن بأمانة الله، فاتقوا الله في النساء، واعقلوا أيها الناس قولي، ألا هل بلغت، اللهم فاشهد)).
ثم أدناك أدناك.
{إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ} [الحجرات: 10]، وعلى هذا الأساس تكون كلُّ علاقاتنا بإخواننا في الله، نأخذ بيد الجاهل حتى يتعلَّم، وبيد الضال حتى يهتدي، وبيد المظلوم حتى يأخذ حقَّه، ونمسك على يد الظالم حتى ينتهي، ونمسك على يد المستهتر إلى أن يرشد.
ولا نكون أعوانًا للشيطان على إخواننا البشر، ثم نأتي إلى الذين ضلَّ أعمالهم في الحياة الدنيا، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا، نتحاور بالحُجة والفكر، نستدلُّ على ما نقول بالقرآن والسُّنَّة، نطرح البدع جانبًا، ونتمسك بالأصل.
{وَاتَّقُوا فِتْنَةً لَا تُصِيبَنَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْكُمْ خَاصَّةً} [الأنفال: 25].
فكلُّنا على سفينة واحدة، وتطيح الأمواج بنا جميعًا دون تمييز، والكوارث والشدائد تحلِّق فوقنا ليل نهار، ولا ندري هل هذه الشدائد اختبار لإيماننا إن كنا مؤمنين، أم هي مصائب بما كسَبْنا إن كنا عاصين؟
علينا أن نقتدي بالرسول وصحْبه، كيف كانوا أشداء على الكفار رحماء بينهم؟ كانوا نِعْم الرجالُ، من وضَعَه القدر على رأس الدولة، يقول للناس: "إني وُليتُ عليكم ولست بخيركم، أطيعوني ما أطعت الله، فإن عصيت فلا طاعة لي عليكم"[5].
ومن أعطاه الله علمًا، يقول للناس: "اسألوني قبل أن أقبض، وما من آية في القرآن إلا وأعرف أين نزلت، ومتى نزلت، ولماذا نزلت"[6].
ومن أعطاه الله السلطة، يقول للناس: "القوي ضعيف عندي حتى أخذ الحق منه، والضعيف قوي عندي حتى أخذ الحقَّ له".
ومن آتاه الله الحكمة يقول للناس:
لِسَانُكَ لاَ تَذْكُرْ بِهِ عَوْرَةَ امْرِئٍ فَكُلُّكَ عَوْرَاتٌ وَلِلنَّاسِ أَلْسُنُ
ومن آتاه الله المال جعله في سبيل الله، ومن آتاه الله القوة بذلها في سبيل نصرة الإسلام.
وهكذا نجدهم يتواصَوْن بالحقِّ والصبر، ونجدهم أخوة حقًّا، وقال - صلى الله عليه وسلم -: ((المسلم أخو المسلم، لا يظلمه، ولا يحقره، ولا يسلمه، كلُّ المسلم على المسلم حرام: دمه، وماله، وعرضه)).
شدَّد الرسول - صلى الله عليه وسلم - على أهمية الحفاظ على هذه العلاقة نظيفةً من الشُّبهات، سليمةً من الآفات، وأرسى هو وأصحابه أقوى الدعامات التي تبنى عليها أخوة الإسلام، وساروا على هدى القرآن بخطوات ثابتة واثقة، سلكوا أفضل السُّبل بقيادة قائد البشرية، ولِمَ لا وكلُّهم يحفظون قول الله - تعالى -: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُون * يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ} [الحجرات: 11، 12]؟
ونحن - أيضًا - نأمل أن نسيرَ على نفس الطريق الذي سار عليه السلف الصالح، ونأمل أن نخطو حذو النعل بالنعل على دربهم، ونسلك نفس السبل على هدى القرآن، فلا نسخر ولا نتنابز بالألقاب، ولا يغتب بعضُنا بعضًا؛ لأننا لا نود أن نرى إخواننا في مكروه.
ونريد أن نتحاور مع الناس حولنا بالأسلوب الذي اتَّبعه سيدنا إبراهيم - عليه الصلاة والسلام - مع قومه مع أنهم كُفَّار، وأراد أن يقنعهم بضلال فكرهم في عبادة الأوثان والنجوم، وأخذهم على قَدْر عقولهم تدريجيًّا ليصل إلى النتيجة الحتميَّة، فلما زعموا له أن الإله هو النجم، قال لهم: فلْنَرَ ونتأكَّدْ {فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآفِلِينَ} [الأنعام: 76].
وهذا كان من سيدنا إبراهيم مناظرة مع قومه كما جاء في التفسير، ولم يكن يبحث عن ربٍّ له كما زعم بعض الناس: {فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ} [الأنعام: 78].
وهكذا أوضح سيدنا إبراهيم بالبرهان أنَّ قومه في ضلالٍ مبين، وبيَّن لهم أنَّ هؤلاء الأربابَ لا يَصلُحون، كما أنهم لا ينفعون أو يضرون، وبعد أن جعلهم يفكرون في الأمور بجديَّة وعقلانيَّة، قال لهم: {إنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِي لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَوَاتِ وَالأرْضَ حَنِيفا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ} [الأنعام: 79].
لا ننسَ أن رسولنا الأعظم - صلوات الله وسلامه عليه - حينما واجه أهلَ الكتاب، وكلُّهم يزعمون أن لله ولدًا - سبحانه عما يصفون - {وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ} [التوبة: 30] - قال له الله - سبحانه وتعالى -: {قُلْ إِنْ كَانَ لِلرَّحْمَنِ وَلَدٌ فَأَنَا أَوَّلُ الْعَابِدِينَ} [الزخرف:81].
فما أحوجَنا إلى أن نتَّبع هذه السيرةَ العطرة، نقتدي بهم ونتعلَّم منهم أسلوب الدعوة إلى الله بالتي هي أحسن، وقد أورد الله لنا جانبًا من هذه السيرة في كتابه المحكم.
سبحانك ربَّنا، لا عِلم لنا إلا ما علمتنا، وكفانا كتابك علمًا، هذا الكتاب الذي من قال به صدق، ومن حكم به عدل، ومن عمل به أُجر، وما أوتينا من العلم إلا قليلاً.
وبهذا القليل نريد أن نرجع إلى قومنا منذرين؛ لأن بين أيدينا كتابًا ينطق بالحقِّ، ويهدي إلى الحقِّ، ونقول لهم كما قال إخواننا من الجن: {يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ} [الأحقاف: 31].
ولأن الرسول - عليه الصلاة والسلام - يقول: ((من كتم علمًا، ألجمه الله يوم القيامة بلجام من نار))، ولأن الحقَّ أحقُّ أن يتبع.
نريد أيضًا أن نتواصى بالحق، وأن نتعاون على الحق، وأن نتكاتف في الحق، ولا يدع أحدنا أخاه وحيدًا مع الشيطان؛ لأنه كما قال الشاعر:
وَقُلْ لِمَنْ يَدَّعِي بِالعِلْمِ مَعْرِفَةً حَفِظْتَ شَيْئًا وَغَابَتْ عَنْكَ أَشْيَاءُ
فكلُّنا مهما كان قد حفظ شيئًا، غابت عنه أشياءُ، فإذا لم نكن معًا كالجسد الواحد إذا اشتكى منه عضو، تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمَّى، فكيف نواجه أنفسنا؟ والنفس أمَّارة بالسوء إلا ما رحم ربي، وإذا لم نضع أيدينا في أيدي البعض ((ويد الله مع الجماعة، إنما يأكل الذئب من الغنمِ القاصيةَ))، فكيف نحارب العدو اللعين وهو يجري مجرى الدم في عروقنا؟
ولنا أسئلة كثيرة - وما أَضيعَ العمرَ وأقساه إن خلا من رجاء! - أرجو أن تكون الإجابة عنها كلها بلا، لا.
• هل تتفق معي أن نفوسنا تغيَّرت ومشاعرنا تبلدت، وضاعت من أيدينا الخريطة التي توضح لنا معالم الطريق؟
• هل جهلنا أو تجاهلنا أن الناس بخيرٍ ما تعاونوا؟
• هل وصل بنا الحال إلى الدرجة التي فقدنا عندها الأمل في علاقات إنسانيَّة؟
ربما تكون الإجابة: نعم، وقد تكون الإجابة: لا، ولكن لماذا لا نبني علاقاتنا على الألفة والفطرة؟
لماذا لا تكون علاقاتنا محفوفة بالعناية الإلهيَّة، ومصونة بتعاليم إسلامنا الحنيف؟
وما الذي جعل أحد الفلاسفة يقول: "كلما ازددت معرفة بالناس، ازداد حبي لكلبي"؟
يجب أن نعترف دون خجل، نحن الذين نصنع بأنفسنا كلَّ ذلك، ونحن الذين تردَّينا إلى أسفل سافلين بانصرافنا عن محكم التنزيل، وكأننا دائمًا نبحث عن موارد الهلاك في علاقاتنا، حتى الوسائل التي استحدثناها وزعمنا أنها لتوطيد العلاقات بين الناس، أصبحتْ مدعاةً للانقسام والتطرف والتناحر، وأحيانًا التقاتل والتخاصم.
فنحن ندَّعي المحبة في أمور هي عين البغضاء التي يبثُّها الشيطان، فمثلاً في بعض أشكال الرياضة، وبالأخص الملاكمة والمصارعة الحرَّة، وكلها تُقام تحت دعاوى المسابقات الرياضية، وليس هذا من الآدمية في شيء - ولا أقول من الإسلام - وكنت أتوقَّع أن يتبارى رجال الإفتاء بإصدار آراء صريحة حول هاتين الرياضتين المزعومتين، وهل تتفق هذه الأمور مع المنطق؟ هذا جانب، أما الجانب الآخر، وهو الأدهى والأمرّ، أن الرياضة الأخرى التي لا تتعارض مع الفكر القويم إلا إذا زادت عن الحدِّ - مثل لعب الكرة مثلاً - تدهورت في أخلاقياتها، وصاحَبَها ما هو أشد وأنكى، وذلك من بعض الجماهير التي تزحف مثل الجيوش التي خرجتْ للحرب، ولكنها للأسف ما ذهبت لتسلِّي نفسها بمشاهدة ما يتبارى فيه اللاعبون، ولكن لتسبَّ وتشتم، وربما لتضرب، وأصبح الإنسان منا يتحرَّج من الكلمات الجارحة التي تخدش الحياء، وتقتحم علينا بيوتنا عبر شاشات التلفاز، فأصبحتْ أغلب مباريات الكرة مثلَ الأفلام الخليعة، إلا أن مقص الرقيب لا يصلها.
وهناك مسائل جانبية تضرب علاقات المودة في مقتل، وهي انتماءات بعض محبي الرياضة من الجمهور إلى الأندية المتنوعة بتعصبٍ شديد وأعمى، هؤلاء المتعصبون نجدهم في كلِّ الأوساط، بعض الكُتَّاب ينشرون عبر الصحف بأسلوب الفتنة تحت اسم الرياضة، وفي الملاعب بعض اللاعبين لديهم استعداد لإصابة الخصم بعاهة مستديمة مع سبق الإصرار والترصُّد، وأيضًا تحت اسم الرياضة، أما ما يحدث في المدرجات، فحدِّث ولا حرج.
وأصبحت الحيرة لازمة على كلِّ حال، فقد كان الانتماء إلى البشرية في العهود السابقة كافيًا لتربية النخوة والمروءة، فتسللت الانفصاليَّة في نفوس البشر؛ مرةً لأسباب دينيَّة، ومرَّات لأسباب قوميَّة أو حدوديَّة، والقَبَلِيَّة باتت في أزهى عصورها، وأخيرًا فرخت لنا الأيام وسيلةً جديدةً للانقسام، بأن ينحاز كلُّ مجموعة إلى نادٍ من الأندية، وبعد ذلك اللاعبون يتغيَّرون، وأحيانًا يتمُّ تغيير الأماكن أو شكل ملابس اللاعبين، وربما يتمُّ تغيير اسم النادي، ومع ذلك يقول لك الجمهور: أنا عندي انتماء للنادي، أيُّ انتماء؟ قد يظن البعض أن هذه رياضة، ولكنها الفرقة التي يبثها الوسواس الخنَّاس، ونظرةٌ متجردة في أحوال الأسرة الواحدة عند مباراة الكرة خيرُ دليلٍ على ذلك.
والخلاصة:
مطلوب أن تكون العلاقة الطيبة أولاً، وبعدها - وبما يتفق معها - يتمُّ ترتيب الأولويات، ويجب ألا تهزمنا الأنانية.
فقد أكلنا التراث أكلاً لَمًّا، وأحببنا المال حبًّا جمًّا، نعم حبًّا جمًّا، وقليلٌ منا الصالح في أعماله، المستقيم في علاقاته، من هداه الله منا، فهو من عباد الرحمن الذين ينطبق عليهم قول الرسول: ((سمحًا إذا باع، سمحًا إذا اشترى، سمحًا إذا اقتضى))، ومن ضلَّ عن سبيل الله واتَّبع هواه، فقد فسدتْ أعماله، واعوجت علاقاته، وأصبح وليًّا للشيطان ((وإذا خاصم فجر، وإذا عاهد غدر، وإذا حدَّث كذَب، وإذا اؤتمن خان))، وكثير ما هم.
أخي المسلم:
لا شكَّ أن الدنيا ظل زائل، والحياة الدنيا متاع، وقد طبع الله على قلب كلِّ متكبِّر جبَّار، وحيث إن الدنيا ((مال من لا مال له، ودار من لا دار له، ولها يجمع من لا عقل له)) كما ورد عن خير البرية، فمن المؤكد أن الدار الآخرة هي دار القرار، وفاز من اتَّبع سبيل الرشاد.
{فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ} [غافر: 44].
ــــــــــــــــــ
[1] هذه حكمة، ولا يلزم صحتها في جميع ما تشير إليه.
[2] رواه البخاري.
[3] رواه البخاري ومسلم.
[4] تمثلاً بما قاله الصحابي الجليل.
[5] أبو بكر الصديق حين تولى الخلافة.
[6] جاء ذلك على لسان علي بن أبي طالب.
محيي الدين صالح
المصدر: من كتاب "يا قومنا أجيبوا داعي الله"
